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虛無主義有時被認為是對于真理不存在的信仰。這種信仰在其最極端形式下很難被證實。因為某些人認為它包含著一種自相矛盾的謊言：如果真理并不存在是真的，“真理并不存在”本身就不是真的，這樣證明自身的錯誤。對此更復雜的解釋是，真理也許存在，但在現(xiàn)實中不可觸及?，F(xiàn)在是與虛幻下我們該怎樣對抗虛無主義

讓我們先從“抑郁癥”這個話題談起。

我們首先要理解，“抑郁癥”并不是一個非常精準而明確的病理定義，它描述的其實是一些癥狀的集合。即我們陷入了一種名為抑郁的癥狀狀態(tài)，但是導致這種狀態(tài)背后的原因是多種多樣的。

有的抑郁癥是生理性的，由于大腦激素分泌失衡，大腦的構造和生理狀態(tài)就決定了你無法自控的會再看待問題的時候更偏向于消極面，并且你對諸如快樂，積極，滿足等這些正向的情緒體驗的能力受到了抑制。

同樣值得開心的事情，別人可以發(fā)自內心的體驗到真實的快樂，但是你并不能體驗到，這就是因為你的大腦生病了。有的抑郁癥是創(chuàng)傷性的，由于早年經歷了過于強烈、過于深刻的創(chuàng)傷，以至于導致了一種類似于肢體殘疾的狀態(tài)，過于強烈的心理創(chuàng)傷就像人的肢體創(chuàng)傷一樣，某一部分的功能被徹底損壞，你就沒辦法再執(zhí)行這一部分的心理功能了。

然而精神和肉體始終是有不同的，肢體的創(chuàng)傷有些是不可修復的，但是精神的創(chuàng)傷理論上不管再深都存在著被修復的可能——除非是狼孩，從小是被動物撫養(yǎng)長大的。

還有的抑郁是“思維性”的，這也是我們今天這篇文章要談論的重點。

所謂思維性的抑郁，指的是由于你所思考的內容的特殊性，你所思考的這些內容本身，就會導致人陷入抑郁。

這一點其實并不難理解，如果一個人連續(xù)三天思考的內容都是“世界太不公平了，有的人一出生就銜著金鑰匙，而有的人一出生就充滿苦痛”、“我被喜歡的人拋棄了，好痛苦”之類的負面性的信息，那么這些內容本身就會讓我們陷入痛苦，對吧。

而諸如“世界的本質”、“我是誰”這種類型的問題，和我們前面說的還有一個最根本性的不同，其不同之處在于，這類形而上的思考無形中塑造的是我們的世界觀，是我們的價值觀，是我們看待事物時潛在的基本出發(fā)點。

我曾經提出過一個叫做“本位價值標準”的觀念，這里還可以化用一下，再提出一個叫做“本位思維出發(fā)點”的概念。

首先，這個“本位思維出發(fā)點”通常是隱藏的，我們多數時候并不會意識到它；或者說即便我們意識到了它，但是因為過去沒有一個專門的“本位思維出發(fā)點”的名詞用來形容它，所以我們無法清晰的去認知它。

我們對于同樣一件事物的看法和評價不同，本質上是因為我們的“本位思維出發(fā)點”是不同的。

比如我和你同樣看到一個漂亮的女孩，你說“哇這個小姐姐好漂亮！”我呢，就笑笑，內心毫無波動。

這種不同反應背后的原因是：我那個潛在的“本位思維出發(fā)點”認為一切事物都是無常的，變易的，終究都會歸于虛無，這個漂亮的女孩子本質上也只是一團血肉，其實并沒有什么特殊的，所以我的內心對此毫無波動。

其次，“所有的本位思維出發(fā)點”在最大的層面上都可以分為兩類，一類是“絕對主義”上的，一種是“相對主義”上的。當我們秉持“絕對主義”的視角去看待問題時，視角是宏觀的，擴大的。就像你始終是置身于一個絕對客觀的視角去看待宇宙，從巨大的宇宙去看待地球一樣，這時候人類世界塑造的一切相對性的意義都會崩塌，一切都會變得渺小。就好比你看到一個人時會認為他只是血肉的組合，看到美景時認為這也不過是大自然的各種元素不同的組合方式，喜歡上一個人時你會認為這不過是基因驅使的生物本能。

“絕對主義”的視角首先會讓你在一定程度上變得“無我”，即很自然的會排除掉“自我”的立場和利益是客觀分析事物，于是導致的一個最直接的結果就是——你對自己不重視了。這也就意味著，你很難“愛自己”；

其次，“絕對主義”的視角本身就會消除一切意義，會降低人的情緒強度，或者說會對你的情緒起到一種別扭的“中和”作用——對于積極的情緒，會把它解構，讓積極的情緒很快消失；對消極的情緒，又會置之不理，認為不過是情緒而已；

你買個冰淇淋吃吧，剛感到快樂，潛意識里的評價標準就會告訴你，這樣的快樂其實毫無意義，只是吃了甜食大腦分泌了多巴胺而已，于是快樂就被你解構沒了；

你長期心情低落，但你并沒有真正將此視為問題，你可能也會告訴別人自己不想心情不好，

但其實你的這種“本位思維出發(fā)點”就導致了你其實并沒有將這視為真正的問題，你只是說說而已，或者由于習慣，由于本能也會在表面上把這當成一個問題，但是你內心里并不能產生真正的“這是一個問題，我要嚴肅的對待它”的感覺。

這種思考問題的視角里會讓你認為“沒有什么是真正的問題，一切都是歷史的塵埃”。所以在這種視角下，人是不可能真的解決自己負面情緒的，因為你沒有這個動機。最后，“絕對主義”的視角會令人喪失活力，喪失動力，變得懶惰。

即使是那些并非“本位思維出發(fā)點”就是“絕對主義”視角的人，也會偶爾思考這些“世界的本質”、“我是誰”之類的問題，我們之所以會思考這些問題，其實和我們對當前的生活不滿意，或是對生活感到了厭倦有關。

秉持“絕對主義”的視角去看待事物的好處，就是能夠將一切都解構，我們在心理上獲得自己看到了本質，自己掌握了真理的快感。

解構了一切的好處，就是我們可以認為它們都是無意義的，從而心安理得的認為自己可以不需要去做什么，我們就可以什么都不用付出，什么都不用去努力爭取。

心理不舒服了？想要的東西得不到？很簡單，把他們都看作是無意義的，這樣，心理的不舒服就不重要了，想要的東西就不想要了。

非常簡單，我們從源頭上就將問題給“解決”了——我們不需要做什么，不需要承受痛苦，不需要付諸努力，只要把一切都看成無意義的，那么問題就都不存在了。

其實這種“絕對主義”的看待事物的視角本身并不是問題，問題是多數人并不能將這種視角徹底的貫徹到自己的生活中。

雖然理論很好，理論上在“絕對主義”上一切也的確都是無意義的，但問題是，我們的生物本能，我們的各種習慣也都是真實存在的。

當你看到一個美女時，你可以將她解構為一團血肉，但是當這個美女與你同床共枕時，你仍舊會燃氣性欲，并被這種欲望控制。

當你被喜歡的人拋棄你，你潛在的視角當然還可以把這解構為只是宇宙中的兩粒塵埃向不同的方向運動了，但你被拋棄的錐心之痛仍舊是真實的，你只能從意識上解構一切，但是解構不了自己的感受。

在這里我還沒有開始批判這種“絕對主義”的視角是錯誤的，我強調的其實是，如果你能夠將這種視角通過長期的訓練徹底融入你生活中的一切，那么你仍舊是一條漢子。

我所說的訓練指的就是“修行”。沒錯，就是你所想到的那個佛教，道教里的修行。佛教道教里的修行，其實就是讓你秉持一種真理的認知，并反復重復這種認知，直至你無時無刻保持的都是這種認知，并且不會產生認知和習慣的沖突。

就好比佛教中有種修行叫做白骨觀，就是通過重復的訓練和想象，你將女人想象成剝離了皮膚，肌肉，筋脈等等之后只剩下一堆白骨。

通過重復的訓練，使這種認識自動化，成為一個習慣，你看到所有女人時，意識自動迅速將她們轉化成白骨，哪怕這個女人在床上誘惑你，你看到的也的的確確就是一堆白骨在搔首弄姿，所以你不會產生性欲。

你認為一切都是無常的，那么就反復訓練這種思維，令你不僅僅只是在自己的世界觀，在自己的邏輯里認為一切都是無常的，而是徹徹底底的在實際的感受中也是看到一切都是無常的，沒有任何事物需要執(zhí)著，所以當十個億擺在你眼前時，你也不會心動，并且真的認為這十個億和十拖拉機的衛(wèi)生紙沒有絲毫區(qū)別，這時候這種絕對主義的視角對你而言才是真實的，是徹底的。

你愿意按照這種修行的方法，通過訓練將自己的看待事物的哲學視角給貫徹下去嗎？99%的人應該是不愿意的。哪怕你認為自己愿意，那有可能是因為你還太年輕，還沒有經歷過社會的蹂躪。

為什么年輕人容易思考這些形而上的問題呢？

其實就是因為學校是一個相對單純的環(huán)境，在這個環(huán)境里人沒有經歷過很多事物，你只是從網絡上接觸到了那些理你很遠的概念，并想當然的認為它們都是無足輕重的小事。然而當你真的踏入了社會，才發(fā)現(xiàn)找工作那么不如意，薪水那么低，房租那么高，日子這么需要精打細算。你以前會認為自己充滿了智慧，一眼就把宇宙的真理望到了底；你以前會認為自己并不在乎這些世俗生活的困難，認為憑借自己無上的智慧可以讓自己對所有的困難和不順利都心如止水的接受。但是當你真的接受社會的蹂躪時，就懵逼了。

才發(fā)現(xiàn)將自己的承受能力、自控能力、看淡事物的能力想的太美好，一邊無意識的繼續(xù)著一切都是虛無的“絕對主義”的視角，一邊又不斷承受這一視角無法貫徹與現(xiàn)實、與自我之間的沖突，然后就抑郁了。你想要改變自己，然而“絕對主義”的視角仍然根深蒂固。

因為你仍舊認為這種視角并沒有任何問題，你認為它就是對的，它就是真理，甚至秉持這種視角本身還能夠給你帶來一些隱晦的優(yōu)越感——看，我秉持的是真理，我看透了世界的本質。其實這種所謂的“真理”只是一種錯覺，而且并不稀奇，早在幾千年以前，春秋戰(zhàn)國時期的老子就提過了，釋迦牟尼也提過了，近一點的尼采比你想的更徹底更嚴密最后精神崩潰了。

這種“絕對主義”的真理之所以并不稀奇，是因為這是一個只要人們對世界稍加思考，就必然會得出的結論。不管生在哪個國家，哪個族群，哪個年代，甚至哪個星球，只要是有“意識”的個體，就一定會思考“我是誰”；只要思考“我是誰”，就意味著一定要站在旁觀者的視角上來看待自身；只要是站在旁觀者的視角來看待問題，就意味著我們假定的這個旁觀者是客觀的，沒有偏見，站在一個宏觀立場的；只要這個旁觀者是站在宏觀立場上的，就一定會得出“一切意義都是虛無的”這個結論。因為“意義”這個概念本身就意味著：它是一個只有在“相對主義”層面上才會存在的概念。沒有相對的比較，沒有相對所框定的范圍，就沒有“意義”存在的土壤。

我們將視角和范圍框定在人類社會之內，不去管人類社會以外的事物，不去管地球，不去管太陽系，不去管宇宙，那么人類社會的一切活動才會有意義；將考量的范圍框定，才意味著這一范圍內的事物有了相互比較的可能性；但如果考量的范圍是無限的，那么所有的事物都喪失了對比性，因為一切事物都在這個無限的視角下變成了同一個東西——渺小。

姚明比一個小孩大兩倍，但是從地球的視角看，姚明和這個小孩都是渺小的塵埃；

太陽比地球大130萬倍，但是從銀河系的視角來看，太陽和地球都是渺小的塵埃；

盾牌座UY比太陽大45億倍，但是從宇宙的視角來看，盾牌座UY和太陽也都是渺小的塵埃；

這個例子其實只是證明了，視角越大，事物就越會喪失自己的特性；

視角如果是無限的，那么一切事物的特性都會被抹平；

所有事物都喪失了特性，因而就無法構建出意義。

所以在這里我們強調的意思是：“絕對主義的視角會導致意義的消失”，這就是它自身的一種“屬性”，就好比水和火這兩種物質無法兼容一樣，這并不是什么奇特的東西，也根本不算是什么真理。我們秉持著“一切事物都是無意義的”這種視角去看待事物，就好比站在沙漠里說“這里沒有水”一樣，這只是一句廢話，沙漠里本來就沒有水，“絕對主義”的視角下也本來就沒有意義。因此我們秉持著“絕對主義”的視角去去過著自己的生活，就好比走在一片沙漠中念叨著“全世界都沒有水”一樣，這顯而易見是錯誤的。

你見不到水是因為你走在沙漠中，你沒有去海邊；你認為一切無意義，是因為你始終用“絕對主義”的視角來看待一切，而沒有認識到“絕對主義”并不是一切，就像沙漠也不是全世界。但是你們看了這個比喻，腦子還是沒辦法轉過彎來是因為：你們的認知中仍舊存在著一種根深蒂固的錯覺。由于“絕對主義”這個視角是無限的，你會想：世界上除了沙漠之外還有大海，這個當然我能夠理解，但是“絕對主義”這個視角明明是涵蓋了沙漠、大海等所有一切事物的，它有怎么能夠和“沙漠中沒有水”這樣的比喻等同呢？

產生這種錯覺最根本的原因在于，由于這種視角是“無限”的，它令我們會認為這種視角真的就涵蓋了一切，而非只是理解事物的視角“之一”?！敖^對”的意思就是涵蓋了一切，是最高的，最頂級的，不會再被其他的任何視角所超越、所包含。但事實上我們理解事物的視角其實可以有無數種，絕對主義是其中一種，相對主義是其中一種，馬克思主義是一種，精神分析是一種，量子力學是一種，命理學也是一種。

我們執(zhí)著于“絕對主義”囊括了一切的“幻覺”，卻沒有意識到這種囊括了一切的幻覺實際上恰恰意味著我們忽略了一切，忽略了一切真實的事物。你所感受到的一切，你所看到的一切，這些全部都是真實的。只是你所采用的理解這個事物的視角本身將它們給抹去了。就像從積極的視角看待一件事物會令我們感到快樂，從消極的視角看待一件事物會令我們感受到悲傷一樣，問題不在于這個事物本身，而是在于我們理解這個事物的視角，積極的視角會令我們感到快樂，絕對主義的視角會令我們感到虛無，一定要明白，這是視角本身自帶的屬性。

不是一件事情令你感到快樂，而是因為你對它采取了積極的解釋；不是世界本身就是虛無的，而是你一開始就采取了一個會令你感到虛無的視角。之所以要反復的來解釋這一點，歸根結底是為了令我們反思：“虛無主義”帶給了我們什么好處，以至于明明這種感覺令我們并不快樂，我們卻會執(zhí)著于此呢？

這個答案需要你自己去挖掘，也許是獲得了真理的幻覺，也許是以此來逃避別的真正的問題，也許只是把這當做一種令我們能夠心安理得的不付諸任何努力的借口，也許是認為自己很有智慧的優(yōu)越感。

你最真實的動機只有你自己清楚。

找到這個真實的動機，并且誠實的去面對它，然后你就會發(fā)現(xiàn)，所謂的虛無主義帶來的痛苦，只是我們人類共有的一種愚蠢的習性的外在表現(xiàn)之一而已。

這個愚蠢的習性就是——我們愿意為了逃避真正的問題做任何事，不管這種逃避帶來的痛苦是多么的得不償失。

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